花蓮磯崎｜撒奇萊雅部落之美 @ 藍海磯崎 The blue sea of Gi-Chi

撒奇萊雅族（Sakizaya）是台灣原住民的一個族群，世居於花蓮奇萊平原。人口約一萬多人。日治時代日本政府將其列為阿美族的一支，經過17年的正名運動，終於在2007年1月17日成為第13個中華民國政府官方承認的台灣原住民族。
第二個特徵即是以男性為主體的年齡組織。男子在通過成年禮後即接受一個級組的專名，並且終生不會改變，而他們的長幼地位和社會責任，會隨著全組晉升而循序變更；組織以會所為中心，完全將女子排除在外。
撒奇萊雅族Sakizaya 原來分佈在奇萊平原（花蓮平原）上，範圍相當於現在的花蓮市區，花蓮舊稱「奇萊」，是阿美族稱其為「Sakiraya」擷取「kiray」的音而來。Sakizaya一詞意義傾向「真正之人」，是特定的一群人，使用的語言亦稱為「Sakizaya」。撒奇萊雅族的語言與周圍的其他阿美族部落（例如Natawran荳蘭、Pokpok薄薄、Lidaw里漏、Cikasuan七腳川）不同，兩者間的差異程度幾已達到無法溝通的地步。
撒奇萊雅族屬於母系社會，採入贅婚，從妻居，因主要分佈於花蓮奇萊平原，因此同時兼有漁業以及狩獵等經濟產業。近代因甚早接觸噶瑪蘭族人，從其學習水田耕作，因此水稻的種植歷史甚早。

撒奇萊雅族的部落裡，同樣有與阿美族相似的年齡階級，據日本學者的田野資料所記載，在日治時期德興（sakor）的年齡階級（sral）是每5年進階一次。男子從嬰兒成長到15歲的時期，這個階級為幼年級（wawa）。15歲到23歲為青年級（kapah）的預備階級，必須要參加青年組前階級的未成年組，這個階級稱為Masatrot，他們必須開始住宿在青年集會所裡頭（taloan），服從上面階級的命令和指揮，接受訓練。
撒奇萊雅族稱神靈為dito，相當於阿美族的kawas。撒奇萊雅族相信萬物有靈，超自然的力量無所不在，在dito裡，也包含有祖靈的存在，只是祖靈的位置無法預測，不知固定的地點在哪裡，似乎只有祭司mapalaway才能夠與祖靈溝通。祖靈不是一般人能夠知道他的確切位置，人的生死也同樣受到神靈的影響，出生是因為神靈附著於身體內，女人能夠受孕，也是有神靈的存在。人的身影存在身體內，當人們死亡後，身影也就脫離了人的身體。除了上述的神靈外，撒奇萊雅族還有其他不同的神，稱為Malataw‧Otoki的是人間祖靈，Olipong是驅趕流行疾病的神祉，Talaman、 Takonawan是貧窮之神。
當人們死亡之後，dito 屬於死亡之靈，他的靈魂會通過米崙山（今美崙山）的凹處，朝向東方，向大海的方向飄去。而撒奇萊雅族在祭祀時，所有的祖靈又會從海邊穿過米崙山回到祭祀之地，這些祖靈的型態往往是穿著紅色衣物，但是並非一般人可以看見的，必須是祭司mapalaway始可看見。

撒奇萊雅族將一年四季分為pasavaan（春天）、ralod（夏天）、sadinsing（秋天）、kasinawan（冬天），隨著季節舉行相關的祭儀活動。撒奇萊雅族的歲時祭儀，與其他台灣的南島民族一樣，havay（小米或粟）或tipus（旱稻）可以說是最重要的作物。根據日文文獻的記載以及撒奇萊雅族耆老的口述，早期撒奇萊雅族的祭典是以小米為祭祀中心，按照小米生長時節，分為播粟祭、捕魚祭、收成祭、豐年祭與收藏祭。
（主要資料來源：原民會生活網（原住民簡介）─陳俊男先生提供）

翻開有關台灣原住民或舊地名來源研究的書籍，「撒奇萊雅」無疑是個陌生的名詞，但如果把它換成了「奇萊」，大家就能瞭解了。對！「撒奇萊雅」就是「奇萊」，也是花蓮的舊地名之一。從前，撒奇萊雅人就住在奇萊平原，是個強勢的族群，當漢族接觸他們時，誤以為 Sakizaya 是地名，加上聽不清楚發音，因此寫成「奇萊」。

撒奇萊雅人的大本營在四維高中附近，稱為 Takobowan (達固湖灣，在清代的文獻上稱為「竹窩灣」)。隨著人口增加及耕作等需要，慢慢地分成了6個主要的部落：即大本營的 Takobowan 、 Nabakowan (舊火車站到南京街一帶)、 Cipawkan (德安一帶)， Tamasaydan (南、北濱一帶)， Toapon (華東路一帶)與 Pazik (美崙山麓)。每個部落自有年齡階級組織，頭目們所組成的聯合會議為族群的領導中心，所有部落內的事務、政令都由他們商討、決議。

爭戰捍衛家園
噶瑪蘭(Kabalan)遷徙到花蓮時，撒奇萊雅人曾出戰將他們擊退，使得噶瑪蘭人不得不往北邊發展，最後定居在加禮宛(今新城鄉嘉里村)。後來，兩族和睦相處，並共同打擊Taloko (太魯閣族)。
隨著漢人的拓墾足跡出現，撒奇萊雅人又面對新的挑戰者。嘉慶17年(西元1812)，因為李享、莊找來到奇萊一帶募佃墾殖，侵犯到撒奇萊雅人的地盤，所以在道光4年(西元1824)發動攻擊。咸豐元年(西元1851)，以黃阿鳳為首的一干人招募2200餘名漢人入墾十六股(今豐川一帶)，數月後因水土不服，黃阿鳳病死，其餘漢人繼續墾殖，到了咸豐8年(西元1858)6月，墾眾與撒奇萊雅發生衝突，最後在漢人同意每月供給酒及若干布疋的條件下與之談和；但在同治3年(西元1864)雙方再發生爭端，直到同治6年(西元1876)，漢人才力屈而敗走，逃往璞石閣(今玉里)及新城一帶。
但衝突並未完全結束，隨著清廷「開山撫番」政策的推動，撒奇萊雅人命運從此改變。同治13年(西元1874)，「牡丹社事件」發生後，清廷注意到後山番地的經營，為避免外國勢力覬覦後山，於是著手「開山撫番」，開鑿番界道路，並解除海禁、山禁。光緒元年(西元1875)，大清帝國的統治力正式進入後山；光緒4年(西元1878)3-4月間，因陳輝煌指營撞騙，按田勒派，詐得不少錢財，又發生向噶瑪蘭人購買土產時過於欺壓及凌辱當地婦女等事，使得噶瑪蘭人聯合撒奇萊雅人共同抗清。

抗清失敗
撒奇萊雅族的年齡階級每4年成年禮之後，就在部落周圍種一圈刺竹，組成部落圍牆，防止外族入侵。根據口述，當時因為達固湖灣部落有刺竹保護，使得清軍久攻不入。後來，清軍改採火攻，在箭尾點火射進刺竹林，使得刺竹、茅草屋都被燒毀，為了避免滅族，頭目們在商議之後投降，結束戰役。
戰爭結束後，大頭目 Komod Pazik 及其夫人 Icep Kanasaw 被清兵處以死刑。當時，清兵為了達到殺雞儆猴的效果，曾叫附近的Pangcah前來觀看。其中Komod Pazik被處以凌遲，他被綁在茄苳樹(sakol)上，從早上9點行刑到傍晚，割下1000片皮膚、頭皮和臉皮，最後挖下眼珠壯烈犧牲；而Icep Kanasaw 則被放在劈開的茄苳樹圓木上，再蓋上另一半的圓木，由一群清兵跳上狂踩，Icep Kanasaw血肉模糊，在Komod Pazik的眼前氣絕身亡。
撒奇萊雅族人離開奇萊平原，建立了Maibol (馬立雲，瑞穗鄉舞鶴村北方)、 Kalolowan(加路蘭，豐濱鄉磯崎村)、Ciwidiyan(壽豐鄉水璉村)、Cilakayan(鳳林鎮山興里)等部落，部分族人則散居在 Pangcah的部落之中；Takobowan則被清軍改為「歸化社」；日據時代，Cipawkan部分族人北遷，建立了北埔部落(新城鄉境內)。

被阿美族同化
撒奇萊雅人遷出奇萊平原後，大多被附近的阿美族人同化，只有部份族人仍以撒奇萊雅語交談，並且在每年8月底、9月初，當刺竹尾端彎下時舉行年齡階級祭典。
民國67年時，歸化社發生大洪水，淹沒了部落。部份生還的族人帶著簡單的鍋子越過硰婆礑溪逃到現在的國福社區，艱辛地建立起新家園。

文化滅亡危機
光復後，政府將原住民區分為平地山胞與山地山胞。由於撒奇萊雅人與阿美族人住得很近，甚至混居；加上曾遭清軍殲滅，深怕再遭報復，因而不敢承認自己就是撒奇萊雅人，以致於被劃分為阿美族人。事實上，在語言方面有著很大的差異。例如牛：撒奇萊雅人叫 Katalalan ，阿美族稱 lalaba (南邊族群叫 kolong)；衣服：撒奇萊雅人叫 zikod，阿美族稱 fotoy (南邊族群叫 lipot)；女性：撒奇萊雅人叫 Tatayna，阿美族稱 fafahy )。
今天，我們習慣地把四維高中附近稱為「佐倉」，這是從撒奇萊雅語的茄冬樹(sakol)來的，早期的漢人稱附近的聚落為「茄冬腳」(Katangka)。在日據時代，日本人依照 Sakol 的音，將地名改稱為「佐倉」(sakhora，其中佐，日文讀作Sa；倉，日文讀作khora，它的讀音跟櫻花一樣，但與櫻花沒有關係)；光復後改設為國福、國慶二里。回溯奇萊平原的人文與歷史，我們瞭解了撒奇萊雅人的興盛與衰亡，而當見到撒奇萊雅族逐漸「阿美化」或「漢化」時，使得我們不禁為他們擔憂。希望政府或有關單位能夠關懷這支被遺忘的「撒奇萊雅」民族，使其慢慢找到自我文化的整體性。否則，當他們被完全同化，那就真的只能在文獻上加以憑弔，而 Katalalan、Tatayna的撒奇萊雅語也將成為絕響。

花蓮豐濱-磯崎部落之美

文化與風俗
獵首祭：報復太魯閣人成分較重，獵首後置於獵首棚並向神祭祀，祭祀後埋於部落外。
播粟祭：小米播種前之祭儀。
捕魚(海)祭：祭拜海神，並到海邊或河邊捕魚。
年齡階級訓練及豐年祭：訓練年齡階級，並於刺竹尾下垂時辦理豐年祭。
收藏祭：小米或水稻收割後，將剩餘的穀類收藏至倉庫並祭拜稻神。
木神祭：感念巨木於洪水時拯救族人，對於大樹進行祭拜。
火神祭：祭祖大典，主要為祭祀西元1878年犧牲的先靈，為撒奇萊雅族唯一以族群為主的祭典。火神祭之程序敘述如下：
(1) 燃煙告神：藉燃煙與風車將祭神的訊息告訴祖靈及神明。
(2) 遶境：白、紅、綠、黑、藍五色使者持火把繞行達固湖灣部落邊境，並於3處祭拜點召靈，召喚先靈到祭場接受奉祀。
(3) 迎神：由祝禱司及祭司迎接火神降臨。
(4) 繞祭：由祭祀族眾繞行6處祈福點，接受火神使者及住禱司的祈福。

磯崎走一回

每到豐年祭的前夕，在活動廣場(原本是磯崎國小)的入口搭起了大大的原住民傳統式牌樓。通過牌樓順著水泥路可以到達磯崎國小的舊址，已經廢校多年的花蓮豐濱-磯崎國小，目前只有在部落豐年祭時，才可以看到蜂擁的人潮。不過因為鄰近磯崎灣，景色非常幽美，因此常常會有旅客來探訪。接著映入眼簾的是磯崎灣與廣大的草園，藍天白雲、湛藍的海水與青翠的樹木、草原、山脈，構成一幅美麗的畫面。